孔子论修身优秀读后感心得

读了孔子论修身之后，很多小伙伴都有很深的感触。孔子论修身读后感怎么写呢？以下是小编要与大家分享的孔子论修身读后感，供大家参考!

　　孔子论修身读后感篇1

从前，我之所以读一本书是因为它来到了我的手边，而书的主人又有耐心等待我一口气或分几天读完它。后来，知道了有公共图书馆这等读书的好地方，我也懒得去翻书目卡片，只是在开放阅览室书架上随手抓一本我能读得进去的书。再后来，通过网络，也约略知道近来新出的哪几本书是值得一读的，可我也往往只关注自己感兴趣的，偶尔在浏览的网页上碰到一两本好书也都是大概的翻翻,很少有时间和心情静下心来看，相逢或相违全凭运气。所以，我读《论语》也只是因为选了《中西经典选读》这门课,于是从图书馆借了这本书。

人们常挂在嘴边的话，我竟然不知出于《论语》。像“父母在，不远游。君子坦荡荡，小人常戚戚，不在其位，不谋其政。道不同，不相为谋，任重而道远，死而后已，朽木不可雕也。三十而立……”

我读《论语》这部书，当然不是想从中觅得修身、齐家的孔门秘传。我只是在这部书中认识了一个迂阔率性、明知其不可而为之的孔子，一个多才多艺、诲人不倦的孔子，一个食不厌精、懂得生活乐趣的孔子。学贯中西的学者们常把孔子和古希腊哲人苏格拉底相提并论。苏格拉底是被雅典民主政权处死的，据说是自由精神阻止他逃亡。但我更喜欢孔子的直言不讳：“道不行，乖桴浮于海”，这同样是一种自由精神。打开《论语》去读，像是穿越几千年的时光隧道，看到群雄逐鹿，争霸天下的春秋时期，产生了孔子一个伟大的思想家、教育家。他的言行论述了孝道、治学、治国、为政，为历代君王所推崇，汉武帝罢黜百家，独尊儒术。儒家思想――中庸之道。他的思想言论不一定与我们今天所处的时代相吻合，但对于影响了几千年的中国文化的经书，是有必要一读的。

孔子讲究孝道，孝成为中华民族的传统美德，今天的人们却在褪色，对其讲孝是非常必要的，让他们明白孝是为人之本。子曰：“父在，观其志;父没，观其行;三年无改于父之道，可谓孝矣。”

“事父母能竭其力;”等。即孔子说;“当他父亲在世的时候，要观察他的志向;在他父亲死后，要考察他的行为;若是他对他父亲的教诲长期不加改变，这样的人可以说是尽到孝了。”这里讲了什么是孝，同“事父母能竭其力”有些不同。虽然事父母能竭其力，但在社会上做事，或是贪污或是抢劫，触犯法律，使父母担心、忧心，这也不能算是孝。父母都希望子女比自己强，具有良好的品德，这是父母教育子女的出发点。所以为父母提供丰厚的物质不是孝的'根本，如果能够按照父母的意愿、教诲行事做人，对得起父母才是真正的孝。

治学方面，孔子的“学而不厌，诲人不倦，知之为不知，不知为不知，敏而好学，不耻下问，三人行必有我师，博学而笃志，切问近而思”。不正是一种谦虚、严谨、实事求是，锲而不舍的治学态度吗?治学的方法他讲究温“故而知新，学而不思则罔，思而不学则殆，他觉得学而实习之不亦说乎。”同时孔子认为“好仁不好学，其蔽也愚，好知不好学，其蔽也荡。好信不好学，其蔽也贼……”可见学习的重要性，治学是仁信的基矗

“三人行，必有我师焉”、“敏而好学，不耻下问。”这是《论语》六则中给我感触最深的两则。前一则是说几个人走在一起，那么其中必定有可以当老师的人;后一则告诉我们敏捷而努力地学习，不以向不如自己的人请教为耻。这两句话虽然出自两千多年前的孔子之口，但至今仍是至理名言，意义至大。“三人行，必有我师焉。”这句话包含着一个广泛的道理：能者为师。在我们日常生活中，每天都要接触的人甚多，而每个人都有一定的优点，值得我们去学习，亦可成为我们良师益友。就说我们班上的吧。在这个近80人的班集体里，就有篮球上的猛将、绘画巧匠、书法好手、象棋大师。有的是上晓天文，有的是下通地理;有的是满脑子的数字;有的能歌善舞……多向我们身边的这些平凡的人学习，就像置身于万绿丛中的小苗吸收着丰富的养分。高山，是那样地雄伟，绵延;大海是那样地壮丽无边，山之所以高，是因为它从不排斥每一块小石;海之所以阔，是因为它积极地聚集好一点一滴不起眼的水。若想具有高山的情怀和大海的渊博，就必须善于从平凡的人身上汲取他们点滴之长——“三人行必有我师焉”。一个几岁的小朋友当然不如四十开外的教育家;平民百姓同样没有史学家的见识广博……但是正是这样的“不耻下问”而造就了许多伟人。

孔子的“君子爱财，取之有道，居敬兴简，君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言”，我想对各行各业的人们都有所启发。子曰：“弟-子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁，行有余力，则以学文。”意思是指孔子说：“弟-子在家就孝顺父母;出门在外，则谦恭有礼，对人如兄弟一般，谨慎而诚实可信，要广泛地去爱众人，亲近那些有仁德的人。这样躬行实践之后，还有余力的话，就再去学习知识，。”即在家要孝敬父母，在外在团结友爱，有爱心，以贤德的人为榜样，不断激励自己，努力实践，完善自己的道德修养，这些做人的立身原则做好了以后，再学习文献知识，以开阔视野，丰富思想。“德，人之本也，本立而道生。”

仁义礼智信，国人都按这一标准去做，社会会更加和谐，我们的国家会成为文明、昌盛、礼仪之邦。

为政方面，孔子讲得最多。可我是学工科的，对这一方面也不太感兴趣，就草草地看了一点。自然，虎头而蛇尾也是很正常的。虽然这本经书我没读完，但已从中受益良多。所以有时间和精力的话，我一定会仔细的重读几遍，细品其中滋味。

　　孔子论修身读后感篇2

仁者爱人

“仁”的思想是儒家思想中最重要最基础的部分，是社会基本伦理的准则。孔子一生周游列国，积极入仁，明“知其不可”，却仍然坚定地“而为之”，他提出的“德治”“礼治”包括这一课讲的“仁义”思想，其终极目标就是要恢复周礼，使人各安其分，从而达到他向往的理想社会——大同社会，在这样的社会里，人人有仁有爱，有礼有义，且君臣有分，父子有别。而周朝，则是这种大同社会的理想目标，孔子多次赞叹周代的礼制完美丰富，“郁郁乎文哉!”也表达了内心的无限崇拜之情“吾从周”。而要达到有礼，有仁是最根本的，它是民众团结、社会和谐的基石。孔子说：“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉。”孔子认为，做到“克己”就是仁，做到“仁”就能“复礼”，做到“复礼”则实现了其孜孜以求之的理想境界。因此，“仁”是一切问题的基础，有了“仁”的“仁者”天下人都会称赞他。孔子又进一步指出，行仁践仁要靠自己，要自己亲自行动，亲自实践，别人是帮不了忙的。一旦具备了仁，心中就有“博爱”之心——“博施于民而能济众”，能问人，礼丧，导盲，爱物，最终做到两个字——“忠恕”。“忠恕”之道是孔子思想的重要内容，待人忠恕，这是仁的基本要求，贯穿于孔子思想的各个方面。在这一课中，孔子说他的道是有一个基本思想一以贯之的，并且具体解释了什么是“忠恕”的问题。因此，正确理解孔子“忠恕”思想的含义，对于把握孔子的“仁爱观”，是非常要紧的。

孔子喜欢在平时和弟子各自言志，交流个人道德修养及人为处世的态度等问题。作为仁者，孔子在日常生活中做到了真正的“爱人”——问人，礼丧，导盲，爱物，这是夫子身先垂范，身体力行。孔子对于周礼十分熟悉，他知道遇到什么人该行什么礼，对于尊贵者、家有丧事者和盲者，都应礼貌待之，并且由人及物。孔子之所以这样做，也说明他极其尊崇“礼”，并尽量身体力行，是要“克已复礼为仁”，以恢复礼治的理想社会。

君子之风

孔子认为，一个人如果是仁者，首先必须是君子。他具体提出了成为君子的标准与条件是：志道、据德、依仁、游艺。就是说，一个人要想成为君子，要做到追求正道，坚守道德，心中有爱，游习六艺。孔子进一步指出，君子应“义以为质，礼以行之，孙以出之，信以成之”，即要有义有礼有谦逊的态度和诚信的品质，做到了这些，才是“君子哉!”

有君子必有小人，《论语》中，孔子多次将“君子”与“小人”进行了对比阐述。君子能喻于义，志于道，甚至能舍生取义;小人却喻于利，志于衣食，并且患得患失。孔子对这种小人是很讨厌的，他把那些一心想当官的人斥为鄙夫，这种人在没有得到官位时总担心得不到，一旦得到又怕失去。为此，他就会不择手段去做任何事情，以至于不惜危害群体，危害他人。这种人在现实生活中也是司空见惯的。当然，这种人是不会有什么好的结局的。他认为，君子当喻义弃利，舍生取义。这是君子的风度之一。相反，孔子认为有理想、有志向的君子，不会总是为自己的吃穿住而奔波的，“饭疏食饮水，曲肱而枕之”，对于有理想的人来讲，可以说是乐在其中。同时，他还提出，不符合于道的富贵荣华，他是坚决不予接受的，对待这些东西，如天上的浮云一般。这种思想深深影响了古代的知识分子，也为一般老百姓所接受。所以，孔子才会大加赞赏自己的学生——颜回的安贫乐道精神。

要成为君子，孔子开出的条件还有许多，重要的有三个方面：仁、智、勇。一个人成为了“智者”和“仁者”，那就不是一般的人了，而是有修养的“君子”了。孔子希望人们都能做到“智”和“仁”，只有具备了这些品德，才能适应社会的需要。另外，孔子还认为，君子还要心胸开阔、意志坚毅，表里如一。具备了这些风度，才能成为谦谦君子，才会“温而厉，威而不猛，恭而安”。这才是真正的君子风度。

周而不比

如何处理好人与人之间的关系?孔子提出的标准是：“周而不比”、“群而不党”、“和而不同”，并且要善于识人，正确对待别人缺点，正确认识朋友，严于律己，宽于待人，以直报怨，以德报德等。这是君子待人处世的原则。

“周”和“比”，都有与他人亲近交往的意思。二者的区别在于：“周”有广泛、普遍的意思，“比”有亲密、狭小的意思;“周”是以一种大公无私之心进行交往，“比”是以一种结党营私之心进行交往。“比”，原指社会保障体系中最基础的一环，故有紧密、狭小义。孔子这里所说的“周”和“比”主要是针对道德差异。在兴趣上，每个人都应该各投所好，但在是非善恶上，人则不应该以自己的标准为标准，以自己的私心好恶为标准来衡量人、选择人。这才是孔子这句话的本意。从这个意义上讲“周而不比”其实是一种不断拓展自我胸怀、跳出自我牢笼的修德过程。

　　孔子论修身读后感篇3

儒家的修身思想主要是围绕“仁”来展开的，所谓“修身以道，修道以仁。”(《中庸》)孔子就强调：“如有博施于民而能济众，可谓仁乎?”(《论语·雍也》)“能行五者于天下为仁矣。请问之，曰：‘恭、宽、信、敏、惠。’”(《论语·阳货》)在孔子看来，博施济众，行恭、宽、信、敏、惠五者于天下，这就是仁德，也是修身思想的核心内容。孟子发挥了孔子的思想，提出了以仁义核心的修身思想。他说：“仁，人心也;义，人路也。”(《孟子·告子上》)“仁，人之安宅也;义，人之正路也。”(《孟子·离娄上》)人心是仁，人路是义，内心修养达到了仁义境界，仁就会充塞于心中。

进入宋元明清时期，张载、程颢、朱熹、王夫之等人在孔孟的基础上又进一步向前发展了以“仁”为核心的修身思想。张载提出了“民胞物与”的泛道德主义，强调以人心之“仁”泛爱天地万物。程颢认为先秦儒家的仁学强调博施济众、克己复礼的道德修养，这还不是“仁”之体，而只是“仁”之用，道德修养应以“仁”之根本为重。明清之际的王夫之说：“‘立人之道，曰仁曰义，’在人之天道也。” (《思问录·内篇》)仁义是圣人之德，人之修身主要是行仁义，不违天道，与天合德。

“仁”是一种主观的道德修养，是一种内在的道德自觉，为仁由己不由人。但是这种主观的道德修养何以可能?孔子认为要达到“为仁”的自觉性，必须把“礼”这种外在的约制，通过“仁”的德性修养，完全变成一种内在的、自觉的道德规范。“礼器，是故大备;”“制礼以节事。”(《礼记·礼器》)礼的功用是用来调节人的行为，使人修养成器，使人完备。要求“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动，”(《论语·颜渊》)人们的一切行为都要度于礼，立于礼，约之以礼，节之以礼，齐之以礼。这便是达到了仁。孔子要求治理国家是不但要“导之以德，”同时也要“齐之以理。”(《论语·为政》)孔子在教育弟子学习时，虽然首先要“博学于文，”但也要“约之以理。”(《论语·雍也》)在孔子看来，任何修养都必须以“礼”为规范，才能真正修成恰倒好处的德性，不然，这种德性就会转化为偏执的过错了。所以他说：“恭而无礼则劳，慎而无礼则葸，勇而无礼则乱，直而无礼则绞。”(《论语·泰伯》)荀子继承了孔子的思想，将礼看作人们言行的标准，“礼者，节之准也”(《荀子·致士》)，礼是“法之大分，类之纲纪”(《荀子·劝学》)，礼也是治国之根本，“隆礼重法则过有常”，“人无礼则不生，事无礼则不成，国家无礼则不宁”(《荀子·修身》)。

儒家认为“礼”是衡量一个人修养好坏的唯一标准。“人藏于心，不可测度也。美恶皆在心中，不见其色也。欲一以穷之，舍礼何以哉?”(《礼记·礼运》)一个人修养的好坏、内心的善恶，都只能以“礼”来衡量，除了“礼”，还能用什么呢?《礼记》中还指出夏禹等六君子，“未有不谨于礼者也，以著其义，以考其常，著有过，刑仁讲让，示民有常。”(《礼记·礼运》)这是说夏禹等六位国君无不谨慎地以礼行事，按照礼来彰明大义，考察诚信，明察过失，提倡仁爱，讲求辞让，向人们显示做人的常道。