《道德經》與書法書作賞析

前幾天，陝北書法家崔殿龍先生，送我一幅行草書作，內容是陶淵明的《飲酒》一詩，我沒事時就反覆玩味咀嚼。

他的書作，讓我聯想到了老子的《道德經》。於是，我的思維在《道德經》和他的書作中穿梭。

《道德經》中説：“天下萬物生於有，有生於無。”還説：“三十輻，共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿户牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。“書法家總是善於在”空白“等”無“中，藴含一種”有“，以”無“來表現自己的審美情趣、主觀意念和個性情感。比如崔殿龍的這幅書作，”結“字留白於上，而這上疏下密有沉穩感；”飛“字留白於下，而這上密下疏有飄逸感；”“相”字留白於右，“此”字留白於左，這左密右疏或左疏右密有輕靈感；“佳”字留白於中，這中疏外密有平靜感；“無”字留白於外（左右），這外疏內密有精神感，這正是書法家結字的藝術趣味。倘若整幅作品能凸顯某種疏密，就會形成主題性審美情趣。

《道德經》中還説：“大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形。”陶淵明的這首《飲酒》詩，意境寧靜淡泊，作者為了從書法的角度來表現這一點，也以行與行之間的大空白來凸顯，在這“無形”中讓我們感悟到了陶淵明的心靈世界，聯想到陶淵明的生活之象，揣摩到陶淵明的詩歌情趣，真可謂“大象無形”。這實在是體現了老子” 無為而無不為“的思想。

台灣作家林清玄有一首禪詩——審美三重境界：白鷺立雪，愚者看鷺，聰者賞雪，智者見白。

在書法作品中，那文字就是“鷺”，那空白就是“雪”，普通人只看到了“鷺”，有一定書法修養的看到了“鷺”與“雪”的聯繫，當書法造詣達到一定的程度，就能看到“雪”這無中藴含的有，看到這看似蒼白的無中藴含的多姿多彩，看到這似乎冷冰冰的無中藴含的`人間性情。從創作來看也是這樣，創作只注意到文字是一個低層次，倘若注意到文字與空白的聯繫，就進入到中層次，進一步想到了以空白來傳情達意就是高層次了。

從我和崔殿龍先生的交往中，我深深感到他對書法中的對立因素，有深刻的把握。《道德經》中説：“將欲歙之，必故張之；將欲弱之，必故強之。“他創作中，用筆結字，確實也是將欲收，必先放；將欲弱，必先強；以此跌宕起伏，形成變化與節奏。對立的因素，總是有依存、促成、凸顯和呼應等價值。《道德經》説；”有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨。“還説：”重為輕根，靜為躁君。“比如，作者為了突出”遠“字的自由、悠遠的形式意味，前面的”心“字緊收，並取橫勢，因此當”遠“字取縱勢，中宮緊結上下疏放，自有一種遼闊、逍遙和寧靜感，拓展了詩詞的意境。

老子還有一句很有名的話：“大成若缺，其用不弊。大盈若衝，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。靜勝躁，寒勝熱。清靜，為天下正。”這裏可以體味到書法對立因素的兩種現象，一是對立因素的表裏共存現象，一是對立因素的互相制約現象。以崔殿龍先生的這幅作品來説，有好些橫筆以曲之柔，來表現直之剛，筋骨就寓於柔曲之中，所謂大剛若柔。他的這幅作品，整體來看，布白疏朗平靜，但過疏也易有鬆散感，因此落款處小而字密，有以密勝疏的意味。有人以為這落款侷促茂密是敗筆，誰知卻又妙用。記得網絡上啟功的一則小故事：有一次，啟功先生為別人題字後，照例是落款、用章，不料鈐印後大家發現印章用顛倒了，旁觀者自然一個個感到很是惋惜，但也不便請先生重寫一幅，只好自言自語到：“沒關係，沒關係。”先生卻笑而不答，又拈起筆在鈐印旁補上一行小字：“小印顛倒，蓋表對主人傾倒之意也。”大家一看，凝重的臉色又都洋溢出笑容。

你看別人以為是失誤處，造詣高深的書法家往往有深意。

大家都應該熟知這句話：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”這裏“一”是混沌的太極，是宇宙間最基本的規則，也就是一切事物都是運動、變化和聯繫的，你從太極圖也可以看到這種寓意；“二“是兩儀的陰陽，“三”是天地人。書法的一切對立因素不過就是陰陽，而一般人並不注意這“三”。這“三”天地人，從書法的角度來看，“人”是説個性，“地”是説社會性，“天”是説自然性。一件優秀的書法作品，一定是具有個性的，比如楷書四大家顏歐柳趙，正是各具藝術特色，才能高聳於書壇；同時也一定是具有社會性的，因此只有書法家自己以為美的書法作品，不能被社會所感受到，那麼自然不具有社會美和社會價值；而這種美能具有“道法自然”的層次，則具有藝術的永恆性。朱熹説：“道是統名，理是細目。”“道訓路，大概説人所共由之路。理各有條理界瓣。”還説“理是有條瓣逐一路子。以各有條，謂之理；人所共由，謂之道。”這自然不同於老子所説的“道”:” 道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。”而且“道”在陰陽之上的，因此以《道德經》來看，我總感到老子所説的“無”是道，“一、二”是理，“三”是情，我們的書法應當合道、合理也合情。老子的“道”，正有萬事萬物的必經之路的意思；而“德”，左邊的“彳”是“行”的省略，是一個象形的十字路口，右邊是眉目與心，表明在十字路口認真觀察，仔細琢磨，選好道路而前行。因此順從着“道”，按照“道”來去做，就是“德”，人生是這樣，藝術也是這樣。

難怪老子一再説：

故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。

視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。

善行無轍跡，善言無瑕謫；善數不用籌策；善閉無關楗而不可開，善結無繩約而不可解。

不言之教，無為之益，天下希及之。

這些都和“無”相關，都是談“道”，也許宇宙的本質就是“無”。書法中，不用萬物的形象卻可以表現萬物的形象，不以人的言行舉止、音容笑貌卻可以展現人的思想性情，不正是對“無”的藝術理解嗎？書法不就是一些抽象的線條嗎？卻表現了形象的人、社會與人。這是一種含蓄的“無”，這是一種半藏半露的“無”。崔殿龍先生的這幅書法作品，那些線條入筆質樸，行筆質樸，收筆也質樸，就讓我們聯想到了那遠離燈紅酒綠喧鬧繁華的生活環境：“方宅十餘畝，草屋八九間。榆柳蔭後檐，桃李羅堂前。?a href='' target='_blank'>雨釉度舜澹酪佬胬鎇獺９販蜕釹鎦校γＪ韉摺！幣踩夢頤橇氲攪慫?a href='' target='_blank'>愛自然、淡泊名利的心境。這雖説“視而不見”，卻可思而得之；這“無為之益”，應當以藝術的眼光來“以觀其妙”。

老子還説：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”那麼“道”以自然為法度，那麼這些自然的法度，又怎樣的影響書法呢？比如，自然的對稱現象——書法中直行軸的對稱，給人以平靜感；比如草原深綠淺綠變化不大的節奏感——書法中墨色的鄰近節奏，給人的平和感；比如自然萬物的多姿多彩而又和諧統一——書法中筆畫的多變而又是和諧的抽象的線條語言。這些崔殿龍先生從書法的主題性情趣出發，一一做到了。

我的這些想法是否正確呢？邊觀賞，邊思索，到這兒我真該謝謝崔殿龍先生了。